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达真堪布:我们和佛之间的差距




       若是我们知道所有的一切只是相对的,没有绝对的,就能做到包容一切;如果知道万法只有迁变,唯一不变的就是变,在现实生活中,当你的感情、工作或者财产等发生变化时,因为知道这一切都是正常的,知道一切事物都离不开这样的本性与真相,就不会有烦恼,不会想不开。

        一个修行人会非常平静地面对这些事情,这是修行人的特点。修行人本当这样,当身体发生变化时,会坦然面对,因为生老病死是人之常情。有的人只会嘴上说,心里并没有彻底明白,仅仅是鹦鹉学舌。只有真正明白这个道理之后,才是有智慧,才不会在对境中迷失自性,也不会犯糊涂了。

        佛也示现过患病之相。佛经里讲过,佛也生病,也找医生给他开药,吃药后身体就好了。后来提婆达说自己也能消化这些东西,但吃后却没能消化。

       佛也示现死亡,通常说是涅槃,其实就是离开这个世界。他离开这个世界时也断气了,那为什么叫涅槃呢?涅槃是彻底远离了痛苦。因为他对死亡没有恐惧,对他来说,死亡是种解脱,是种快乐;对他来说,死亡就是换件衣服或换个房间而已。

       房子旧了,就换套新的;衣服破了,就买套新的,这是件高兴的事,不是痛苦的事,因为佛明白了真相。人之死亡,死的是肉体,不是灵魂,真正的灵魂是不死的。所以,对死亡没有恐惧,这是佛的境界。

       佛为什么对死亡没有恐惧?佛为什么与众不同?因为佛有智慧。佛的智慧是怎么产生的?因为他明白了,诸法的究竟实相都离不开这种本性。

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