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宗萨仁波切:孤独是一种圣财


宗萨仁波切:孤独是一种圣财[url=]鹿苑精舍[/url] 今天

    

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《般若波罗蜜多经》中,

有一位菩萨在拜见佛陀时,

向佛抱怨说:

“我感到非常悲伤,

我对这毫无意义的生活和

这所有的一切都感到悲伤不已,

几乎是痛苦的。”


然后佛说:

“这是一种圣财。

你有如此多的福德,

才会对这些感到悲伤。”


生命本身是圆满的,

为什么我们却常感到孤独



生命本身是圆满的,是自立并具足一切的,不需要任何外在的依赖。


但无明带来的贪心,却不断怂恿我们寻找外在的依赖。不幸的是,任何外在事物都是不可靠的,是无法永久依赖的。所以,我们在寻找的过程中,内心始终没有安全感。


我们的身体、家庭和事业,哪一样是永恒不变的?我们每天都可以观察到无常,但无常并未使我们警醒。相反,无常往往使我们更加执著。似乎执著就能抵挡无常到来,并使我们执著的对象变得坚不可摧。


我们的贪著,正是在不断生起贪心的过程逐渐壮大的。并在最终,使我们自己成为贪心的受害者。贪著之心带来的危害,与贪著程度是成正比的。


在金融风波中,很多人都会受到伤害,但程度却各不相同:有些人自寻短见了,有些人精神失常了,也有些人失落一阵就痊愈了。贪著越深,环境变化所带来的伤害就越大;反之,环境变化就不会构成太大的破坏力。就像爬上一个注定要坍塌的高楼,爬得越高,摔得自然就越重。


我们也在不断培养我执,每做一件事,无不介入自我。其实,一件事从开始到完成,只是缘起的过程。我们执著其中有“我”,完成是出于错觉和不良习惯。


什么是“我”?我们自身的存在,只是一个妄想。色身能代表“我”吗?身体发肤受之父母。当识前去投胎时,我们将父母的那一点遗传物质当作是“我”,由此开始上演“我”的一生。如果这就是“我”,那么,父母未生前本来面目又是什么?



缘起的世间,没有我,也没有我所。生命的延续,只是缘起的相续。我们的色身,就像我们所拥有的一个器皿。器皿是不是“我的”?只有当我们认为那是“我的”,它才被贴上了“我的”这个标签。


不然,和“我”有什么关系?但自从我们将执著投射其上,将之视为“我的”,它的变化就会影响我们。当它败坏时,我们就会因此难过、惋惜。


我们对色身也是如此,只是这种执著更深入、更持久,已经和色身合二为一,不可分离。从投胎的刹那起,我们的执著就开始了。事实上,早在投胎之前,我们已执著了生生世世。在我们的意识活动中,我们不断从“我”出发,不断介入“我”,不断巩固“我”。


成功时,会认为是“我”成功了;失败时,会认为是“我”失败了。如果不介入“我”的成分,只是尽心尽力去做,成与败,就不会对我们构成什么伤害。因为事业成败也是缘起的,明白了这一点,我们就能在“因上努力,果上随缘”,而不至为执著所累。


我执使我们处处张扬自我,可是自我又是什么?世上并没有自我这个东西。但我执所形成的自我中心,却将我们和他人对立起来。有了强烈的自我观念之后,我们当下就和整个世界成为对立的双方。


我代表着一方,而整个世界代表着另一方。现代人常常感到孤独,当你的世界只装着你一个人,当然会感到孤独。如果你和整个世界、和所有众生是一体的,就不会懂得孤独为何物。



一个佛教徒应该投资孤独


为什么人们总是感到孤独?

是因为没有安全感吗?

还有:为什么我们不能独自生活?


如果我们能够独自过活,那会很好,这正是瑜伽士所擅长的,也是为什么他们能从各种包袱中解脱的原因。


对我而言,孤独实际上是一种哲学问题。根据佛教,孤独是根源于我之前谈到的不安全感。


而当我说不安全感时,尽管我们说“我”、“我是大卫”、“我是这、我是那”,即使我们拥有一个名字、一个职位、一份工作、丈夫、妻子、学位、公寓、汽车、顶楼公寓,但总有一种持续的不安全感,因为我们不能百分百地证明自己存在着。


缠绕皮肤、割腕、获得学位、结婚等等,我们做这一切都只是为了暂时给自己某些存在感,而这不安全感其实可以显现为孤独。我之前说过,我看到的花,你永远看不到,所以我们无法分享真正的花,我们只能假装我们在分享,而这是非常孤独的。


我永远不能和你分享我正经历的,这真的是非常孤独。我所经历的,只有我能经历。


但若你是佛教徒,孤独是智慧的曙光,你应该对这种孤独做投资。


如果你感到孤独,你是对这个轮回生活感到不对劲,你能感到它行不通,你会有一种一切都有点过度承诺的感觉,你能有这个感觉。



这种不对劲的感觉、不属于这个轮回生活的感受,实际上是一个修行者应该投资的一个非常重要的心理因素。


当我们小时候,我们的价值观全都集中在去海滩筑沙堡,我们对此非常兴奋,我们就是热爱那个沙堡。一段时间过后,当我们十几岁时,沙堡这个把戏不再有用,变成了快车和电动游戏。


人到中年时,那些也不奏效了,变成工作、职位、同事、婚姻等等。当你到九十岁左右时,那些游戏也行不通了。当你九十岁左右时,我想你会开始看重那些你之前忽视的东西,象是盐罐、桌布等等,你的玩具变了。而我们有些人能够在几个月内快转这一切。


你有点明白这毫无意义,而那种怪怪的感觉确实令人孤独。对修行人而言,那种孤独非常重要。


《般若波罗蜜多经》中,有一位菩萨在拜见佛陀时,向佛抱怨说:“我感到非常悲伤,我对这毫无意义的生活和这所有的一切都感到悲伤不已,几乎是痛苦的。”


然后佛说:“这是一种圣财。你有如此多的福德,才会对这些感到悲伤。”


如果没有那种福德,你就会因为生活中这一切小玩意儿及种种事物而分心散乱,等到你真正开始想:“等一下,发生了什么?这九十五年啊!”那就为时已晚了。所以对修行人来说,这很重要。



最大的福德就是能维持独处


修行的场所在哪里都无妨,所以试着不要过分挑剔。


否则,你会为了安排正确的修行条件,而把所有的时间与精力都花在枝微末节上,却没有时间修持。


龙钦巴(Longchenpa)曾说,在山顶上,我们的心自然而然会较为清晰,因此较容易平息心理上的昏沉。


所以,如果你有机会在山上修行,而且接受过观想、「止观」的教授,那么就应该做这些修持。


他还说,在岩石崎岖的地方思惟无常是有益的,因为它能帮助我们在心中生起对「轮回是苦」的悲伤感。


因此,岩洞是修持「止」、「观」的好地方。安坐在流水边上,能够对激发出离心与厌离轮回的修持,培养出迫切感;在墓地修行,则会非常迅速地带来许多加持与大成就。


因此,如果你很容易就能在岩洞、河边或墓地修行的话,那一定要遵从龙钦巴的建议,但若无法做到,也不必花费太多时间去尝试。


佛法修持最重要的先决条件是全然的孤立,因为当我们独处时,受到散乱的影响就会较少,因而能创造出完美的条件,让悲伤感在心中增长。


「悲伤」是一片活土,对于那些知道如何善用它的人,无须费力就能从其中涌现各种善念。


吉美·林巴形容「悲伤」是最无价的圣财,而且在佛经中,佛陀也赞叹「悲伤」是引导一切善德能接踵而来的开拓者。


只有在孤独中,我们才能看到轮回的过患与涅盘的利益。


随着悲伤,我们自然会生起信心与虔敬心。培养出这两者之后,「止」和「观」的修持就无须太费力。修「止」能让心变得柔顺、可塑;有了一颗柔软的心,「观」就相对地容易达成。



一如佛陀在教授戒律时对僧众所做的开示;戒律能帮助我们保持于「定」(梵samadhi,三摩地),习惯于「定」能延长我们清明的时间,而清明与智慧两者无异。


证得智慧,我们就不会再被贪、瞋、痴所困,而能如实地感知一切现象。


但在这年头,光是想找时间全然独处都极有问题,特别是对那些有家室的人而言;也因此,要安排一个「理想的修行场所」更是无法想象的奢侈品。


所以就单纯一点,让自己每天尽量有一、两个小时完全独处。如同吉美·林巴所说,最大的福德就是能维持独处,而且除了修持佛法之外,什么也不做;供养整个世界与其中的一切,也积聚不了足够的福务来拥有独处修行的机会。


他还说,只有在孤独中,我们才能看到轮回的过患与涅盘的利益。因此,我们要从心底祈祷,愿自己有一天能遇上如此的机会。


另外一个维持独处很好的理由是,要遇见没有偏见、能尊崇佛法而不心怀嫉妒的人,是非常稀少的。


如果我们还是很难创造独自生活的机会与助缘的话,至少试着让自己的心远离迷惑。


如同康楚仁波切所说,在所有独处的经验中,将心与迷惑分离是最殊胜的闭关、最殊胜的孤独、最殊胜的僻静处所。


因此,当你置身于人群,例如一声聚会或足球赛时,试着做做看,让自己有一小段时间不融入于身边正在发生的事情之中。


修持,不是要让你「自我感觉良好」,
那只是满足了你世俗的自信心;
修持,不是要让你活得开心快乐,
那只是昙花一现的幻觉。



五种心态



1. 培养面对真谛的意愿:

      

我们多数人在必须面对真相时,总是容易变得怨恨,然后从怨恨生出否认。比如明知道死亡是无可置疑且普遍的真谛,我们的惯常反应却是假装它不会发生——面对大部分其它难以下咽、令人不安的真谛,我们也都是用这种态度对待。

2.克服贫困心态:


许多人都自觉心灵贫困,这是因为我们不停地欲求舒适与快乐。除非我们克服这种贫困心态,否则我们永远会花大部分心力去确保更多个人的舒适与快乐,如此一来,要放下任何事情都变得非常困难。

3.对「圣财」要贪婪:


为了获取圣财(包括出离心、慈爱心、虔敬心与悲心),我们要加倍努力,佛法修行者对于他们所领受、研读、修持的教法数量,永远不该觉得够多了,因为佛法之财是唯一值得拥有的财富。


4.与时间赛跑:


这种心态对修持十分重要,不要说:「下周我要开始修持。」这多少意味着你有可能不会去做。一旦你理解了佛法修持就是跟你的骄慢与我执作对时,就会即刻开始修行。

5.依自己的能力而修持:


我们修持什么或我们修持多少,基本上取决于我们的能力、工作与家庭的状况,以及我们有多少时间能用来修持。这些完全都是合理的准则,即使在佛陀时代,他也如此地要求大家。一个人是否一定要成为比丘、比丘尼才能做佛教徒呢?绝非如此!



四种态度



1.如受伤之鹿的态度:


如同一只受伤的鹿寻找僻静处疗伤一般,找个离群之处,让自己有时间与空间做修持。

2.如狮子的态度:


如狮子一般勇猛,完全不理会任何困境或噩耗,因为它们只会吞噬你、令你分心,以至在未来导致更严重的问题。

3.如风的态度:


风对自己吹向何处是不加分别的。相同的,不要试图招引好的状况,或避开坏的状况。

4.如疯子的态度:


像疯子一样,对任何世间八法不怀偏爱也不憎恨;例如,不在意被赞美也不在乎被批评。
  

我们的情绪及习气如此强大,即使真谛在面前直视着我们,我们也看不见。


因此,在开始追求快乐之前,必须先定义什么是「快乐」真正的意义。


如果你「快乐」的概念是要超越世间的喜好与欲望,而不只是名利的追求,那么佛法也许就是你在寻觅的东西。


然而,修持确实是一件令人挫折的事,极可能会倾覆你,让你停止修持──而这是你必须不计一切代价都要抵挡的诱惑。


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